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整理 齊東山客
基督教的教義核心是什麼
這個標題所帶來的問題有些“道可道，非常道”的味道。如果要做勉強的回答，需要先從基督教的派系說起：
（一）基督教的三大派系
基督教是目前三大世界性宗教中信眾最多的宗教，也是世界上所有宗教中信眾最多的。
如同另外兩個世界性宗教——佛教和伊斯蘭教，基督教在其2000多年的歷史中，也分化出不同的派系，其中最大的三個派係是天主教、東正教和新教。其他邊緣化的小派系在這三大派系面前，可以忽略不計。
因為三大派系分化的緣故，所謂“基督教的教義核心是什麼”這個問題，就沒有那麼容易回答了。三大派系在過去千百年中的恩恩怨怨，到現在也沒有完全消解。信徒之中，各視自己的派係為正宗，而把其他二者當作異端外道的現象至今仍然是存在的（比如某宇宙大國的信眾之間）。
既然在歷史和現實中，三個派係都有把自己視為正宗而把其他視為異端的情況，這就涉及到一個很容易理解的問題，基督教這三個派系的各自教義是有不同的，否則不可能有則這種正邪之分。正邪的理由一定是與教義有關的。
然而儘管各自的教義會有不同，但是三家又都自認為是基督教，而不是其他的宗教，所以基督教各派系的教義又有共通的部分。
以下本文根據卓新平先生的《基督教詞典》為綱目，結合其他文獻，解釋這三大派係為代表的基督教教義。
（二）基督教各派的共同教義
基督教是在耶穌創教，教團整理其言行為《新約》之後幾百年，才發生了教會的大分裂。因而，各派系之間，總有共同遵奉的部分，後人也就可以據此標識出基督教共同遵守的基本教義，或者說核心教義。
這些核心教義可以包括：
1. 上帝是三位一體的。即上帝是唯一的神，但有三個位格，即聖父、聖子和聖靈。三位一體可以說是基督教的最核心教義。因為它與猶太教和伊斯蘭教這些一神教不同。
2. 上帝是創造世界和管理天地萬物的主。這一條與猶太教和伊斯蘭教是一樣的。
3. 原罪與救贖。人類是有原罪的，但耶穌作為上帝的“獨子”（聖子），以自己的死為人類贖罪。贖罪後耶穌復活升天，將來要對全人類作末日審判。因此耶穌是救世主，人類只有相信上帝和耶穌才能得救。
4. 天堂與地獄。人死後，尤其是末日審判中，無罪或悔過的人上天堂，有罪的下地獄。地獄這個詞不見於《聖經》的明確記載，但有多處的暗示，尤其是在《新約》中，多指上帝懲罰惡人，使之靈魂受苦的地方。
5. 關於聖靈。聖靈運行在世界和人類心中，使得人類可以悔改，甚至成聖。
6. 關於教會。教會是耶穌基督建立的，由上帝的“選民”組成的團體，其使命是向世界傳播福音。
7. 關於人。人是上帝按自己的形象所創造，由靈魂和肉體組成，在萬物中居於最高地位，但因始祖亞當和夏娃受惡魔誘惑，背離上帝而犯罪，不能自救，唯有信基督者可以獲救，並得永生。
以上數條是各派基督教都認同的基本教義。可以說它們是理解整個基督教思想的關鍵，但要注意的是，這些不能用希臘的科學理性來理解，從這個意義上講，科學和宗教是不同的，西方近代以來科學與宗教的衝突（比如日心說與布魯諾），也都與這些教義與希臘式科學理性的區隔有關。
（三）天主教與東正教的基本教義
以下簡單談一談基督教三大派系之間的基本教義的不同。
在基本教義的不同方面，天主教和東正教可以放到一起。原因很簡單：簡直可認為在這方面沒有什麼不同。
天主教和東正教的分裂完全是教會內部因語言、文化和利益的分期與矛盾導致的。
在羅馬帝國時代，通行兩種通用語言，分別是東部的希臘語和西部的拉丁語。
耶穌所在的中東地區屬於以希臘語為通用語言的帝國東部。
所以，耶穌口述的《新約》，起初是以希臘文的版本流傳於世。待到彼得把基督教傳到了羅馬，為了向只會說拉丁語的西部民眾傳教，《新約》及整個《聖經》才有了從希臘語和希伯來語中翻譯過去的拉丁語版本。
常識告訴我們，沒有一個翻譯是完全準確的，總會與原文有所不同。所以拉丁語版的《聖經》和希臘語版的，在經過幾代人後，大家彼此的理解就有不同，而翻譯者早已作古，於是成了懸案。
另外，羅馬帝國因為自身的衰落也分裂為兩大部分，分別以西部的羅馬城和東部的君士坦丁堡為二元政治中心。彼時的羅馬奉基督教為國教，所以兩個地方都有中心教會，而這兩地恰恰又是當時拉丁語和希臘語的代表地，所以兩個教會用的《聖經》，一個是拉丁語版的，一個是希臘語版的。
東西兩個教會彼此勢均力敵，當羅馬皇帝可以用君主身份仲裁時，教會是可以通過政治途徑維持統一的，但羅馬帝國徹底崩潰後，平衡的因素就沒有了。
兩個教會各自認為自己才是耶穌以來的基督教教會的“嫡長子”，互不相讓，最終在吵架後分裂。從而有了西部的天主教和東部的東正教之分。
“天主教”這個名字是近代羅馬傳教士對中國人介紹基督教的時候，國人以“天主”翻譯“上帝”，所以才把它叫做“天主教”，其實天主教的英文名稱“Catholicity”的拉丁語詞源是“普遍接受”的意思，所以也有按照這個意思把“天主教”翻譯成“公教”的，也就普遍公認的基督教教會。這才是西部的羅馬教會給自己命名的含義。即從名字上就宣稱自己是普遍公認的正統。
而“東正教”的漢語名字本身就來自於其原來的意思，也就是“東方的正統教會”的意思，簡稱“正教”。
兩個教會都在名字上標榜自己的“嫡長子”特徵。
伊斯坦布爾（君士坦丁堡）索菲亞教堂
那麼東正教和天主教在教義上有啥不同呢？
答曰：就兩個字（word）不同。
在兩個教會分裂之前，為了統一信仰，教會曾經在羅馬皇帝君士坦丁一世的介入下，把共同修訂過的《尼西亞信經》作為信仰綱領，但是這份《信經》在傳播過程中，有經過修改，而且東西教派對其內容的翻譯和理解也不同。
最重要的不同是其中的一句話，《信經》原來寫成：
“聖靈是從父出來的。”
西方的羅馬教會認為，既然聖父（上帝）和聖子（耶穌）是一體的，那麼聖靈不可能與聖子無關，於是就以偽託中的“原件”名義加上“和子”二字，這句話就變成了：
“聖靈是從父和子出來的。”
而君士坦丁堡的東方教會拒絕這種改動。
教會大分裂後，東西教會仍以《尼西亞信經》為基本信仰綱領，只不過羅馬的天主教多出了“和子”二字。其他部分完全相同。
而那些完全相同的部分，寫的都是上文提到過的“三位一體”“受難贖罪”“末日審判”等基本教義。
所以說東正教和天主教在基本教義上簡直沒有什麼不同，不同的都是枝節性的內容，比如誰才是真正的正統教會，以及因為我是正統教會，所以我的服飾、教堂、禮儀、十字架以及劃十字的方法必須是這樣的，等等。
梵蒂岡
（三）基督新教的基本教義
“基督新教”也在一些漢語語境中簡稱為“基督教”，其實是不嚴謹的。因為基督新教（基督教新教）只是基督教三大派系中最晚出現的一個派系，。
然而這個派係發展很快，短短五百年，就成了信仰人數最多的派系。這就與基督新教的某些獨特教義有關了。
初高中的世界歷史課本告訴我們，基督新教的首次出現與一個叫馬丁·路德的教士有關。他為了反對羅馬教皇在淳樸無知的德意志鄉村兜售贖罪卷，而向教皇寫了一封公開的請教信，希望教皇告訴他贖罪卷在基督教經典裡的依據，因為他自己找不到。
教皇沒搭理他，但那些不想被割韭菜的德意志貴族支持了他，於是引發了宗教戰爭。戰爭的結果是教皇失去了對歐洲北部地區的信仰控制。而當地的信仰真空就由馬丁·路德所引發的宗教思想而誕生的新教派填補了。
由於教皇無法給出贖罪券的經典依據，所以教會壟斷基督教解釋權的日子就到頭了，宗教戰爭只是強化了這一點。
既然教會不能給出正確的信仰答案（因為贖罪券表明，連教皇都會給錯），那麼信仰只能由信眾自己解決。於是路德提出了“因信稱義”的說法，即每個人只要自己相信上帝就可以了。不需要經過什麼教皇，甚至教會。
當然也不能隨便說自己信上帝，信上帝最好的途徑是先認字，再讀《聖經》。各種語言版的《聖經》於是就出現了。
當然諸位也會發現，如果每個人按照自己的母語版理解的《聖經》，必然往往會彼此不同，於是，沒有教皇甚至固定教會的基督新教的內部，不斷分化，今天的基督新教其實流派紛呈，各類團體數都數不完，有些能不能視為正經的教派，都是個問題。這種現像在東邊的某宇宙大國就非常普遍。
但不管怎麼說，相對於天主教和東正教，基督新教除了共同的基督教基本核心教義外，也有自己的核心教義：
其中首推“因信稱義”，以及圍繞“因信稱義”的“信徒人人可為祭司（神職人員）”和“《聖經》具有最高權威”。
以上就是結合相關文獻對“基督教核心教義”的一些知識性解釋。
鄭重聲明，本人不信仰任何宗教。故本文是一篇客觀的學術性知識分析與說明。有著嚴格的學術文獻依據。
從宗教學的角度而言，不信仰宗教，或曰不對某宗教預先佔位，正是可以客觀探討、研究宗教問題的前提。
宗教學的另一條重要原則是，宗教作為學術研究的對象，必須用比較的視角，只談一種宗教，是無法客觀理解宗教的。因此本文也涉及到了比較的視角，尤其是基督教三個派系內部的比較。
歡迎諸位從純學術角度批評指正。
參考文獻：
卓新平《宗教學詞典》
王美秀等《基督教史》
Lewis. Hopfe, Religiongs of the World
R. Dean Peterson, The Concise History of Christianity
Frances. Young, Biblical Exegesis
